Homélie de la messe du 11 octobre à 11h
pour mes 50 ans de vie religieuse
(évangile : Mt 22, 1-14)
La parabole que nous venons d’entendre se présente comme une parabole du royaume des cieux, et nous pouvons aisément comprendre que le roi qui célèbre les noces de son fils désigne Dieu lui-même, qui désire célébrer les noces du son Fils Jésus, désormais élevé dans la gloire. L’histoire est apparemment simple, mais elle contient en fait plusieurs énigmes.
Tout d’abord, quelles sont les personnes qui se sont dérobées à l’appel du roi ? Malheureusement, trop souvent dans le passé on a dit que les personnes refusant l’invitation désignaient le peuple de la première alliance et que, ce peuple ayant rejeté Jésus, Dieu aurait alors invité les nations païennes aux noces de son Fils. Mais en réalité, d’après le contexte de la parabole dans l’évangile, ceux qui rejettent l’invitation du roi ce sont, non point le peuple en son ensemble, mais plutôt les grands prêtres et les autorités du Temple de Jérusalem, et plus largement ceux s’opposent aux apôtres et aux autres prédicateurs de l’Évangile – il s’opposent à eux jusqu’à les mettre à mort : c’est bien ce qui s’est passé avec les martyrs chrétiens auxquels Matthieu fait ici allusion. Mais ce rejet n’empêche pas le roi d’inviter d’autres personnes, et même le tout-venant : « Allez aux croisées des chemins : tous ceux que vous trouverez, invitez-le à la noce ». C’est la prédication chrétienne qui est ici évoquée, la mission confiée aux disciples de transmettre à d’autres – à tous sans exception, aux mauvais comme aux bons – qu’il sont aimés de Dieu et qu’ils sont invités aux noces de son Fils.
Deuxième énigme : comment comprendre la situation de cet homme qui ne porte pas le vêtement de noce et qui ne peut pas rester dans la salle du festin ? C’est qu’il ne suffit pas d’avoir été appelé : il faut encore un comportement à hauteur de l’appel reçu, il faut notamment pratiquer la justice – cette justice qui trouve son accomplissement dans l’amour du prochain, y compris et d’abord lorsque ce prochain est affamé, assoiffé, étranger, nu, malade ou prisonnier : « chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits, qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25, 40).
Reste la dernière énigme : comment entendre la parole finale de Jésus « beaucoup sont appelés, mais peu sont élus » ? Dans l’histoire du christianisme on s’est parfois autorisé de cette parole pour en durcir le sens ; on a par exemple tenu que Dieu avait seulement prédestiné certains au salut, mais on oubliait alors d’autres textes du Nouveau Testament comme celui de la première épître à Timothée où il est dit explicitement « Dieu veut que tous les homme soient sauvés » (1 Tm 2, 4). On est même allé jusqu’à affirmer, dans le courant janséniste, que seul un petit nombre serait sauvé. C’étaient là des lectures erronées de la parole de Jésus. Il est vrai que, à l’autre extrême, certains chrétiens ont affirmé que de toutes manières tous seraient un jour sauvés, comme si cela devait advenir quel que soit notre comportement présent. En réalité, la parole de Jésus nous renvoie à notre propre responsabilité aujourd’hui : beaucoup sont appelés, mais il dépend de nous que nous répondions à cet appel en toute liberté ; et si nous ne le faisons pas c’est nous-mêmes qui nous excluons de la salle de noces. Il ne suffit donc pas d’être appelé, il faut s’efforcer d’y répondre au mieux ; quant aux autres, nous ne pouvons pas répondre à leur
place à l’appel de Dieu, mais je voudrais évoquer ici un chrétien du 3e siècle, Origène : pour celui-ci chacun doit répondre librement à l’appel de Dieu, et il y a donc le risque que l’on se dérobe à cet appel, mais nous devons néanmoins espérer pour les autres, et même pour tous les autres ; selon la belle formule de Hans Urs von Balthasar, il nous incombe d’« espérer pour tous ».
Voilà comment nous pouvons entendre la parabole.
Mais vous me permettrez – une fois n’est pas coutume – d’ajouter aujourd’hui quelques mots plus personnels.
La parabole nous dit que Dieu n’a pas cessé de nous inviter à célébrer les noces de son Fils. Cette invitation, il m’a été donné de l’entendre, d’abord grâce à mes parents, mon parrain et ma marraine, puis grâce à quelques prêtres jadis rencontrés dans la ville de Lyon, et beaucoup plus largement grâce au témoignage que tant d’hommes et de femmes avaient rendu dans cette ville, depuis les martyrs de Lyon et de Vienne en l’année 177 et l’évêque saint Irénée jusqu’à de belles figures de l’époque contemporaine comme celle de l’abbé Paul Couturier (à l’origine de la Semaine de prière pour l’unité)… sans oublier tous ces croyants que l’on voyait chaque année, le 8 décembre, illuminer les rives du Rhône et de la Saône ainsi que la colline de Fourvière par des lampions alignés sur les rebords de leurs fenêtres – signe de leur dévotion envers la mère de Dieu mais surtout, par là même, de leur foi en l’enfant né de Marie.
Dieu n’a pas cessé de nous inviter à célébrer les noces de son Fils. Cette invitation, il m’a été aussi donné de l’entendre pour d’autres, spécialement vers la fin des années 1960 et au début des années 1970 où je voyais des amis se détourner de l’Église, et où, dans cette situation même, je percevais un appel à « rendre raison » de ma propre espérance. J’étais en même temps passionné par les lettres ; je voulais enseigner le français, le latin et le grec, c’était comme ma première vocation ; mais je croyais aussi qu’il devait être possible de concilier « l’amour des lettres et le désir de Dieu1 ». L’invitation du Seigneur a pris alors une forme nouvelle : celle d’une vie qui serait consacrée à Dieu et qui me permettrait de faire droit à l’intelligence de la foi, c’est-à-dire à l’exigence de mieux comprendre ce que l’on croit pour mieux croire ce que l’on a compris.
J’ai essayé, grâce à la Compagnie de Jésus qui m’a si généreusement accueilli, de réaliser quelque chose de cela, et je lui suis très reconnaissant de m’avoir confié le ministère de la théologie au service de l’Église. Ce ministère est en effet l’une des voies par lesquelles il est possible de transmettre l’invitation du Dieu de Jésus-Christ aux hommes et femmes de notre temps, avec le désir que toutes les Églises et communautés chrétiennes puissent être un jour réunies pour partager le repas du Seigneur, et en espérant aussi que beaucoup d’autres, rencontrés sur les chemins de notre monde, puissent être à leur manière rejoints par l’appel de Dieu ; car cet appel s’adresse à tous, et de même que, dans l’Antiquité déjà, Dieu ne se laissait pas sans témoignage parmi les nations et que des semences de vérité et de justice y étaient implantées, de même, aujourd’hui encore, l’Esprit de Dieu est à l’œuvre dans les profondeurs de notre terre – d’une manière qui, certes, nous échappe le plus souvent, mais il nous appartient néanmoins, comme aux serviteurs de la parabole, de partager la joie de l’Évangile ; Dieu en tout cas, quant à lui, désire que la salle soit remplie pour les noces de son Fils.
Encore faut-il porter le bon vêtement, le vêtement de noces. Je repense ici à un vêtement que j’ai reçu il y a fort longtemps, et je n’en ai bien sûr aucun souvenir : c’était trois jours après ma
naissance, lorsque j’ai été baptisé et qu’on m’a remis un vêtement blanc. J’ai reçu beaucoup plus tard un vêtement d’un tout autre genre, lorsque j’ai été ordonné diacre puis prêtre dans cette église même. Tout cela m’a été donné, et porte à une immense action de grâces. Mais le vrai vêtement de noces que nous sommes tous appelés à porter, ce n’est évidemment pas un habit de lin, de laine ou de coton, c’est le Christ lui-même, car comme le dit saint Paul c’est le Christ qu’il s’agit de revêtir (Rm 13, 14). Revêtir le Christ, c’est veiller dans l’attente du Seigneur, et c’est inséparablement prendre la tenue du serviteur, car le Christ est celui-là même qui le soir de la Cène a déposé son manteau et a pris un linge pour laver les pieds de ses disciples. Porter le vêtement de noces, c’est d’abord se réjouir comme l’ami de l’époux. Mais porter le vêtement de noces, c’est aussi ne pas se contenter de l’appel reçu ni de la réponse qu’on lui a déjà donnée, mais continuer aujourd’hui et demain à veiller et à servir. C’est ce vêtement même que nous devrons continuer à porter tant qu’il sera possible, dans l’attente du jour où s’accomplira en plénitude la parole du Christ dans l’Apocalypse : « Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui et je prendrai le repas avec lui et lui avec moi » ( Ap 3, 20).
Michel Fédou sj, 11 octobre 2026